Antropologia del cervello

È possibile comprendere la coscienza guardando soltanto all'interno del cranio? In Antropologia del cervello, Roger Bartra solleva un'obiezione decisiva alle spiegazioni che identificano la vita mentale con un'attività neuronale chiusa in se stessa. Senza negare la materialità del cervello né le scoperte delle neuroscienze, propone che la coscienza umana diventi comprensibile quando si studiano i circuiti che collegano le reti neuronali alle reti di simboli situate fuori dall'organismo.

La nozione di esocervello designa questo sistema di supporti culturali che rende possibile una parte sostanziale delle nostre capacità coscienti. Il linguaggio, i segni, gli strumenti, la memoria esternalizzata, i rituali e le convenzioni sociali non sarebbero semplici prodotti secondari di una mente già costituita. Fanno parte di un ambiente funzionale con cui il cervello stabilisce connessioni e dal quale dipende per organizzare e sostenere aspetti dell'esperienza. La proposta non implica l'esistenza di un secondo cervello anatomico: è un'ipotesi antropologica sulle estensioni simboliche dell'attività cerebrale.

Bartra esamina la plasticità neuronale e l'evoluzione umana, ma anche i problemi filosofici della rappresentazione, dell'identità e del confine tra interno ed esterno. La sua interrogazione è duplice. Come arriva un organismo biologico a partecipare a un mondo di significati condivisi? E, in senso inverso, in quale misura le trame culturali agiscono a loro volta su ciò che l'organismo può percepire, ricordare e riconoscere come proprio? In tale movimento il cervello cessa di essere l'unico scenario della coscienza e diventa uno dei poli di una relazione costitutiva.

Il libro si colloca in un territorio fecondo tra antropologia, filosofia della mente e neuroscienze. Non presenta l'esocervello come un fatto sperimentale definitivamente acquisito, bensì come un modello teorico aperto al dibattito e alla verifica. La sua importanza consiste nell'ampliare il campo d'osservazione: comprendere l'essere umano richiede di studiare insieme la fisiologia cerebrale e l'ecologia storica di simboli, pratiche e legami che rendono possibile la vita cosciente.