研究方法的去殖民化

当研究的问题、分类和结论都嵌入一段征服的历史之中时，研究还能自称中立吗？毛利知识分子琳达·图希怀·史密斯把这一疑问转化为《研究方法的去殖民化》的核心问题。她并不只是批评个别研究者的偏见，而是考察学术知识与帝国主义之间的结构性联系，以及欧洲及其制度借以规定何为真实、文明、合法和值得研究的那些程序。

本书从原住民族的经验出发，重新审视西方研究的历史。探险航行、种族分类、档案、博物馆、人类学叙事与行政计划，都可能成为把活生生的人群转化为知识对象、却不承认他们也有能力创造理论的实践。谁在观察，始终与谁提出问题、谁保存资料、谁解释回答以及谁从结果中获益密不可分。在一种方法貌似普遍有效的外表之下，授权与攫取的不平等关系仍可能持续存在。

然而，这部著作的独创性并不只在于揭露上述历史谱系。它的另一面具有积极的建设性：当原住民社群参与决定研究议程、优先事项、程序和有效性标准时，研究便可能成为自决的实践。史密斯把围绕记忆、语言和土地的斗争，与恢复自身知识形式、重建研究和集体责任之间联系的努力放在一起考察。其中，毛利语境下的 kaupapa Māori 传统占据重要位置，体现了一种植根于具体处境的方法论与政治转变经验。

研究的去殖民化并不意味着用封闭的身份认同取代一切论证要求，也不意味着宣布原住民族之外产生的知识一概无效。它意味着审视某些机构何以在历史上获得单方面权威，并使科学实践向互惠、承认和社群自主控制的关系开放。问题不仅在于我们如何描述他者，还在于我们凭借什么权利进行描述，以及这样的描述究竟使谁受益。

本书初版于1999年，开启了人类学、教育学、后殖民思想和集体权利之间持续至今的对话。此后的不同版本增补了新的论述和材料，因此引用时必须准确区分所依据的版本。其思想力量仍然鲜明：知识生产必须被理解为承担具体责任的社会关系，而不能仅仅被视为一套抽象技术。